San Agustín: una defensa de la interpretación literal.
San Agustín redescubierto: una defensa de la interpretación literal de los escritos de San Agustín sobre la historia sagrada del Génesis
por Joseph Gedney
Introducción
En muchos artículos, libros o folletos sobre el debate sobre los orígenes, es casi seguro que uno encontrará una afirmación como: “ Lo que debemos concluir es que San Agustín se adelantó bastante a su tiempo y dio pasos hacia las ideas que los biólogos evolucionistas estamos descubriendo hoy. . .” ( Agustín sobre la evolución ) [1] , o “St. Agustín parece haber afirmado una especie de evolución, aunque no entra en detalles. . .” ( Darwin y la evolución) [2] , mientras cita a San Agustín fuera de contexto, si es que el autor lo cita. Los creacionistas de los seis días tampoco están exentos de esto. Por el contrario, los creacionistas tienden a simplificar demasiado lo que realmente dijo San Agustín y, a veces, simplemente lo descartan por completo. El método de este artículo será dejar que San Agustín hable por sí mismo, en lugar de poner palabras en su boca. Para ello, examinaremos el libro más conocido de San Agustín, pero probablemente el menos leído, De Genesi Ad Litteram , o, en inglés, El significado literal del Génesis . [3]
Antes de continuar, haríamos bien en adoptar una adecuada disposición leyendo lo que san Agustín pensaba de su obra. Más de una década después de que San Agustín publicara su Significado literal del Génesis , escribió:
El título de estos libros es Significado Literal del Génesis ; eso es; no los significados alegóricos del texto, sino la evaluación adecuada de lo que realmente sucedió. Es una obra en la que se hicieron más preguntas de las que se encontraron; y de los que se encontraron sólo unos pocos estaban asegurados, mientras que el resto se declaró de tal manera que aún requería mayor investigación ( Revisiones II, 24).
Estas no son las palabras de un hombre que escribe un libro para promover una teoría favorita, sino de alguien que está luchando con los misterios que rodean la fundación del mundo, un evento del que no se puede volver atrás y presenciar, donde sólo existe un relato escrito. y sobre qué algo más que rocas y fósiles debería tener voz y voto a la hora de formar una interpretación correcta. Así que, sin más, profundicemos en las obras de San Agustín sobre la historia sagrada del Génesis.
San Agustín sobre la alteración de la tarde y la mañana
Conocimiento angelical
El libro del Génesis dice:
Y Dios dijo: Sed hechos luz. Y se hizo la luz. Y vio Dios la luz que era buena; y separó la luz de las tinieblas. Y llamó a la luz Día, y a las tinieblas Noche; y fue la tarde y la mañana un día. (Gén . 1:3-5 RVR)
Al comentar este pasaje, San Agustín escribe:
Es difícil descifrar y explicar en qué tipo de circuito, antes de que esto sucediera, podían sucederse esos tres días y tres noches de la luz que se hizo primero, mientras conservaba su naturaleza, si es una luz corporal que debemos entender como se hizo entonces. ( Lit. Media. Gen. I, 24(12))
En otras palabras, ¿cómo pudo haber días con tarde y mañana antes de que se creara el sol? Después de mucha discusión, San Agustín percibe correctamente que no se puede comprender plenamente lo que no se puede retroceder en el tiempo para presenciar. Él afirma:
Pero ahora, en esta etapa, nuestras reflexiones del séptimo día nos han recordado con fuerza que lo más fácil y sensato es admitir nuestra ignorancia acerca de algo que está tan alejado de cualquier experiencia nuestra, y decir que simplemente no sabemos cómo hacerlo. aquella luz que se llamaba día, si quiere decir luz corporal, afectaba las alteraciones del día y la noche, ya por su circulación o por contracción y emisión; o cómo, si es espiritual, se hizo presente en la formación de todas las criaturas, y por su presencia se hizo día, por su ausencia noche… ( Lit. Mean. Gen . IV, 38(21))
De hecho, San Agustín reconoce que esos primeros tres días estuvieron extremadamente “alejados de nuestra experiencia”. Un eco de esta afirmación se puede encontrar en la obra maestra de San Agustín , La ciudad de Dios :
Por supuesto, lo que queremos decir con los "días" que conocemos por experiencia son aquellos que tienen una mañana porque sale el sol y una tarde porque el sol se pone. Pero los primeros tres "días" de la creación transcurrieron sin el beneficio del sol, ya que, según las Escrituras, el sol fue creado en el cuarto día. Por supuesto, al principio se menciona que la 'luz' fue hecha por la Palabra de Dios, y que Dios la separó de las tinieblas, llamando a la luz día y a las tinieblas noche. Pero ninguna experiencia de nuestros sentidos puede decirnos exactamente qué tipo de "luz" era y mediante qué movimiento alterno causaba la "mañana" y la "tarde". Ni siquiera nuestro intelecto puede comprender lo que se quiere decir, pero no podemos dudar en creer el hecho . ( Ciudad de Dios , XI, 7) (énfasis añadido). [4]
En resumen, San Agustín no consideraba irracional la creencia en una interpretación literal de la palabra "día". Además, cuando era un joven converso, San Agustín incluso creía que los "días" del Génesis debían tomarse como períodos de tiempo de 24 horas. [5] Pero San Agustín aparentemente no estaba satisfecho con esta respuesta porque, como veremos, esta respuesta parece completamente contradictoria con las Escrituras en la traducción latina del texto de San Agustín. Entonces, siguió una línea de enfoque diferente:
¿Es que en el primer día, en el que se hizo la luz, se anuncia bajo el nombre de luz el establecimiento de la creación espiritual e inteligente, entendiéndose que la naturaleza de esta creación incluye a todos los ángeles y potestades? (Lit. Mean. Gen. II, 16(8))
En otras palabras, tal vez no fue una luz corporal lo que se creó, sino una luz “espiritual”; es decir, “todos los ángeles y potestades” que fueron creados el primer día. San Agustín volvió a esta cuestión en La Ciudad de Dios:
[S]o creo que en este libro del Génesis se habla de ellos [ángeles] bajo los nombres de luz y oscuridad; e incluso si el autor tal vez tuviera un significado diferente, nuestra discusión sobre el lenguaje oscuro no ha sido una pérdida de tiempo; porque, aunque no hemos podido descubrir su significado, nos hemos adherido a la regla de fe, que los fieles pueden comprobar suficientemente en otros pasajes de igual autoridad. Porque, aunque aquí se habla de las obras materiales de Dios, ciertamente tienen semejanza con las espirituales… ( Ciudad de Dios , XI, 33) [6]
Entonces, San Agustín reconoció que cuando Dios creó la luz el primer día, aunque el texto signifique luz material, el texto también corresponde a la creación y caída de los ángeles. Pero en esta “creación espiritual” San Agustín encuentra una solución a lo que provocó la alteración del día y la noche en esos seis días de la creación. El escribe:
En cambio, ese “día que Dios hizo” se repite a través de sus obras, no en un movimiento circular corporal sino en conocimiento espiritual, cuando esa bendita compañía de ángeles antes que nada contempla en la Palabra de Dios aquello de lo que Dios dice: Sea hecho ; y en consecuencia esto se hace primero por su propio conocimiento angélico cuando el texto dice: Y así fue hecho , y sólo después de eso conocen la cosa real hecha en sí misma, lo que significa la creación de la tarde. Luego refieren este conocimiento de la cosa hecha a la alabanza de esa Verdad donde habían visto la idea de hacerla, y esto se significa por la creación de la mañana. ( Lit. Mean. Gen. IV, 43(26))
Es decir, los ángeles ven lo que está por ser creado en Dios. Esto es lo que se llama “conocimiento matutino”. Entonces los ángeles ven que la cosa realmente existe. A esto San Agustín se refiere como “conocimiento vespertino”.
Sin embargo, muchos olvidan que aquí vemos un intento de San Agustín de interpretar el Génesis literalmente con el texto que tenía. Pero los evolucionistas teístas, a diferencia de San Agustín, simplemente hacen a un lado el texto del Génesis con un gesto de la mano con algunos murmullos sobre personas “no científicas”. Este no es el caso de San Agustín. Al contrario, busca la verdad en la Sagrada Escritura. No impone su “verdad” a la Sagrada Escritura. Como lo expresa tan bellamente San Agustín:
¿Alegórico o literal?
Muchos católicos parecen tener la idea de que San Agustín promovió una interpretación alegórica del Génesis. Esta noción debe descartarse simplemente por el hecho de que el título del tratado de San Agustín es ¡ Significado literal del Génesis ! Como dijo explícitamente San Agustín:
De hecho, la narración en estos libros no está redactada en el tipo de lenguaje figurado que se encuentra en el Cantar de los Cantares, sino que simplemente cuenta cosas que sucedieron, como en los libros de los Reinos y otros similares... [Algunas] personas piensan no deben entenderse en su sentido propio, sino sólo en sentido figurado, y sugieren que la historia, es decir, el relato de los acontecimientos que realmente sucedieron, comienza desde el momento en que Adán y Eva, expulsados del Paraíso, se juntaron para tener hijos. ¡Como si en verdad estuviéramos bastante familiarizados con personas que vivieron tantos años como ellos, o con cosas como la captura de Enoc, o una mujer muy anciana y estéril que dio a luz, y otras cosas por el estilo! ( Lit. Mean. Gen . VIII, 2(1))
Curiosamente, San Agustín sostiene que incluso su explicación de los días del Génesis no es una interpretación alegórica o figurativa:
Y por favor, que nadie asuma que lo que he dicho sobre la luz espiritual... nada de esto puede decirse estricta y apropiadamente, sino que todo pertenece a una especie de comprensión figurativa y alegórica del día, la tarde y la mañana. Ciertamente es diferente de nuestra forma habitual de hablar de esta luz corporal de cada día, pero eso no significa que aquí tengamos el uso estricto y propio, allí simplemente metafórico, de estos términos ( Lit. Mean. Gen. IV, 45 (28)).
San Agustín continúa explicando por qué esto es así:
Después de todo, donde tienes una luz mejor y más segura, allí también tienes un día más verdadero; Entonces, ¿por qué no una tarde y una mañana más verdaderas? En estos días familiares, la luz conoce una especie de descenso hacia el ocaso, al que damos el nombre de tarde, y nuevamente un retorno hacia el amanecer, al que llamamos mañana; Entonces, ¿por qué no deberíamos llamarlo tarde allí, cuando hay un giro de la contemplación del creador para mirar hacia abajo a la criatura, y mañana cuando hay una nueva mirada hacia arriba desde el conocimiento de la criatura hacia la alabanza del creador? Ni siquiera a Cristo, ya ves, se le llama luz del mismo modo que se le llama piedra; no, se le llama la primera (luz) propia y estrictamente, la segunda (piedra), por supuesto metafóricamente ( Lit. Mean. Gen. IV, 45(28))
En resumen, cualquiera que diga que San Agustín tenía una interpretación alegórica de los “días” del Génesis debería pensarlo dos veces, porque esto sería negado por el propio San Agustín. Esta es la razón por la que el gran exégeta y escritor jesuita Cornelius Lapide (1567-1637) se refirió a la interpretación de San Agustín como “mística”, no alegórica ni figurativa. [7]
Las objeciones de San Agustín a la interpretación del “día” en Génesis unocomo un período de 24 horas
Objeción: Eclesiástico 18:1
Habiendo afirmado que los días en Génesis se basaban en el conocimiento angelical, San Agustín aborda la pregunta: ¿Cuánto duraron estos “días”?
Pero si la mente angelical es capaz de captar todas las cosas simultáneamente, que el texto pone una tras otra en una cadena ordenada de causas, ¿significa eso que las cosas que se estaban haciendo fueron todas hechas simultáneamente…? ( Lit. Mean. Gen. IV, 51(33))
Continúa explicando:
. . . Al fin y al cabo, el creador de quien la Escritura cuenta esta historia de cómo completó y terminó sus obras en seis días, es el mismo de quien se escribe en otra parte, y seguramente sin que haya contradicción alguna, que creó todas las cosas. cosas simultáneamente ( simul) (Eclesiástico 18:1) ( Lit. Mean. Gen. IV, 52(33)).
De hecho, hay un pasaje en el libro de Eclesiástico (Eclesiástico) que dice que él creó todas las cosas simultáneamente (Eclesiastés 18:1), y dado que el ángel es un espíritu puro cuyo intelecto puede captar el conocimiento de todas las cosas simultáneamente, esto significa que la creación no tuvo lugar en el tiempo, sino más bien en “un orden que no está determinado por intervalos de tiempo sino por vinculación de causas … ”, ( Lit. Mean. Gen . V, 12(5)) o simultáneamente y al instante.
¡Esta es la clave para entender por qué San Agustín creía en una interpretación un tanto mística de los días del Génesis! Como dedujo correctamente San Agustín:
También debes recordar que está escrito: El que vive para siempre creó todas las cosas simultáneamente (Eclesiástico 18:1), y luego pregúntate cómo se puede decir que las cosas fueron creadas simultáneamente cuando su creación se extendió a intervalos de tiempo, no sólo de horas sino de días ( Lit. Mean. Gen. VII: 41(28))
Sin embargo, como es evidente en la declaración anterior de San Agustín:
ninguna experiencia de nuestros sentidos puede decirnos exactamente qué tipo de "luz" era y mediante qué movimiento alterno causaba la "mañana" y la "tarde". Ni siquiera nuestro intelecto puede comprender lo que se quiere decir, sin embargo, no podemos dudar en creer el hecho ( Ciudad de Dios XI, 7) (énfasis añadido).
De ello se deduce que San Agustín no pensó que una interpretación literal de los días del Génesis fuera irracional, como muchos supondrían, sino que no sería razonable tomar los días del Génesis como días literales si el mismo texto afirma que todas las cosas También se crearon simultáneamente.
Esto podría parecer un argumento lógico, pero tiene un error importante: ¡el libro de Eclesiástico en realidad no dice lo que San Agustín entendió que decía! Al comentar sobre la interpretación agustiniana de “día”, el gran exégeta católico Cornelius Lapide (1567-1637) afirmó:
Dirás que en Ecclesiasticus (Sirach) xviii.1 dice: “El que vive para siempre creó todas las cosas juntas (simul)”. Por lo tanto, la Creación no ocurrió en serie durante seis días. Respondo lo siguiente: La palabra juntos debe modificar no “[Él] creó” sino “todas las cosas”. Es decir, Dios creó todas las cosas en su totalidad, es decir, todas categóricamente, sin excepción: no hay nada, ni existe nada que Dios no haya creado. De donde en lugar de juntos en el texto griego del Eclesiástico leemos κοινῇ, koinei, en general. [8]
Entonces, según Lapide, San Agustín leyó mal Eclesiástico 18:1, primero, al suponer que la palabra simul modifica “[Él] creó” en lugar de “todas las cosas”, pero también al asignar un significado temporal a simul : “al mismo tiempo " o "simultáneamente" en lugar de "juntos". En realidad, simul tiene un rango semántico que va desde “juntos”, como se traduce de la traducción al inglés de Douay-Rheims de Eclesiástico 18:1, hasta “simultáneamente”, como lo entiende San Agustín. Pero cuál, uno podría preguntarse, es el correcto. ¿Traducción y comprensión de simul ? Volviendo al griego original, la palabra utilizada es koiné que se traduce como “en general” o “sin excepción”. Teniendo esto en cuenta, es obvio que Cornelius Lapide estaba en lo cierto en su evaluación de Eclesiástico 18:1 y San Agustín estaba equivocado. Esto pone en duda si un exégeta puede confiar en la interpretación un tanto mística de San Agustín de la palabra “. día” en Génesis si se basó en una comprensión errónea de Eclesiástico 18:1.
Objeción: Génesis 2:4
Pasemos al segundo capítulo del Libro del Génesis que en la traducción latina de San Agustín dice:
cuando se hizo el día, Dios hizo los cielos y la tierra (Génesis 2:4, Vetus)
Al comentar esto, San Agustín deduce:
Así que ahora obtenemos evidencia que lo respalda, no de otro libro de las Sagradas Escrituras (es decir, Eclesiástico 18:1) de que Dios creó todas las cosas simultáneamente, sino del testimonio de un vecino de al lado en la página que sigue a todo este asunto, que nos da una pista con las palabras, cuando fue hecho el día, Dios hizo los cielos y la tierra y todo el verdor del campo (Génesis 2:4). (Lit. Significa. Gen. V: 6(3))
Una vez más, San Agustín encuentra una aparente contradicción, pero esta vez dentro del propio relato del Génesis. ¿Cómo es posible que cuando Dios hizo el día, también hizo el cielo y la tierra? Para San Agustín, “ el cielo y la tierra” se referían a: “todo lo que hay en ellos, como suele decir la divina Escritura. Por “cielo y tierra”, a veces añadiendo el mar” ( Lit. Mean. Gen. V: 5(3)). Entonces, ¿cómo pudo Dios haber creado el día en que creó el universo si estuvieron separados por seis días, es decir, a menos que fuera una creación simultánea?
Antes de continuar, hay que tener en cuenta algunos antecedentes históricos. En primer lugar, San Agustín, durante la mayor parte de su vida, no dominaba muy bien el griego y apenas conocía el hebreo. San Agustín llegó a afirmar:
Pero ni siquiera ahora puedo entender cuál fue la causa de mi aversión por la literatura griega, que estudié desde mi infancia. Porque amaba muchísimo el latín, no el que enseñan nuestros primeros maestros, sino el que enseñan los gramáticos; para esas lecciones primarias de lectura, escritura y cifrado, las consideré no menos una carga y un castigo que el griego ( Confesiones I, 13) [9] .
En segundo lugar, al leer la traducción de las Escrituras de San Agustín, es obvio que no usó la Vulgata Latina escrita por su contemporáneo, San Jerónimo. Debido a estas dos desventajas, San Agustín tuvo que depender principalmente de las traducciones latinas de su época, generalmente conocidas como Vetus Latina Biblia o la antigua Biblia latina. Había más de un Vetus en circulación en la época de San Agustín, y él se quejaba de sus numerosas variaciones:
Porque las traducciones de las Escrituras del hebreo al griego se pueden contar, pero los traductores latinos son excesivos. Porque en los primeros días de la fe, todo hombre que encontraba un manuscrito griego y creía tener algún conocimiento, aunque fuera mínimo, de las dos lenguas, se aventuraba a realizar la tarea de traducirlo ( De Doctrina Christiana). II: 11). [10]
Debido a esto, San Agustín no necesariamente tenía una buena traducción de las Escrituras. Por ejemplo, en Génesis 2:4, los Vetus leen:
Hic est liber creaturae coeli et terrae, cum factus est dies, fecit Deus coelum et terram, et omne viride agri…
Lo que se traduce en:
Este es el libro de la creación del cielo y de la tierra, cuando fue hecho el día, hizo Dios el cielo y la tierra, y todo lo verde del campo …
La frase clave aquí es “cuando se hizo el día”, ya que esta frase confirmó a San Agustín en su creencia en una creación simultánea. Pero en hebreo, esta frase más bien dice: בְּי֗וֹם (bə yō·wm), que se traduce directamente como “en el día que”, que es una expresión idiomática que se traduce mejor como “cuando”, como en la oración “Cuando Dios había creado los cielos y la tierra y todo lo verde del campo. . .” Así, San Jerónimo tradujo fielmente Génesis 2:4 a:
Istae Generationes caeli et terrae, quando creatae sunt, in die quo fecit Dominus Deus caelum et terram: et omne virgultum agri antequam oreretur in terra, omnemque herbam regionis priusquam germinaret…
Esto a su vez fue traducido correctamente al inglés por la Biblia de Douay-Rheims como:
Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra, cuando fueron creados, EL DÍA QUE Jehová Dios hizo los cielos y la tierra: Y toda planta del campo… (énfasis añadido).
De esto se podría deducir que este pasaje se refiere al período de tiempo que constituyó la creación del cielo y de la tierra. Mientras que Orígenes [11] tomó la traducción correcta Génesis 2:4 como una explicación figurada de los “días” del Génesis, la mayoría de los otros Padres no lo hicieron. Entonces, desafortunadamente, nadie puede adivinar cómo habría interpretado San Agustín Génesis 2:4 si hubiera poseído la traducción correcta, ya que se puede entender de varias maneras diferentes. Sin embargo, lo cierto es que no la poseía; y, debido a esto, es engañoso usar la interpretación de San Agustín de Génesis 2:4 como argumento para una interpretación no literal del día, ya que es innegable que leyó mal Eclesiástico 18:1 y poseía una traducción incorrecta de Génesis. 2:4.
Conclusión
Se podría objetar que realmente no importa lo que creyera San Agustín, siempre que interpretara los días del Génesis de forma no literal. Se podría argumentar que debido a esto, los católicos tienen una justificación patrística para creer que los días del Génesis podrían tomarse en sentido figurado. Pero en las secciones anteriores hemos investigado por qué San Agustín se vio obligado a creer en una interpretación alegórica de los días, y ninguna de sus objeciones se ha mantenido bajo escrutinio. Entonces, apliquemos la propia regla de San Agustín:
[Lo] que se nos exige es que todo lo que el autor que lo escribió relate como un evento histórico se mantenga como tal en su significado literal apropiado. Sin embargo, si en las palabras de Dios o de cualquier persona que desempeña el oficio profético se dice algo que tomado literalmente es simplemente absurdo, entonces sin duda debe entenderse que se dice en sentido figurado para significar algo más profundo. Pero no es lícito dudar de lo dicho. ( Lit. Media. Gen. XI, 2(1))
Cuando aplicamos la propia regla de San Agustín para la interpretación de las Escrituras al Génesis: ¿es absurdo o irrazonable tomar los días del Génesis literalmente? ¡Ciertamente no! Y, por lo tanto, en obediencia a la propia regla de San Agustín, debemos entender "día" en Génesis Uno en su "significado literal apropiado".
Cabe señalar, sin embargo, que si una proposición está de acuerdo con la razón, no se sigue que tenga que estar de acuerdo con la “ciencia” (si usamos el término “ciencia” para referirnos a “ciencia natural” en lugar de filosofía o teología). Por ejemplo, la transustanciación no puede ser confirmada por la “ciencia natural”, pero no va en contra de la razón. El dogma de la Santísima Trinidad no puede ser confirmado por la "ciencia natural", pero no va en contra de la razón. La resurrección no puede ser probada por la ciencia natural, pero no va en contra de la razón. Dios, al crear todas las cosas en seis días, no puede ser "probado" por la "ciencia natural", pero no va en contra de la razón. En resumen, la regla de San Agustín no es que "se debe creer en el sentido literal de las Escrituras a menos que la ciencia lo dicte o la necesidad lo requiera", sino más bien "se debe creer en el sentido literal de las Escrituras a menos que la razón lo dicte o la necesidad lo requiera". La fe católica nunca está en contra de la razón, pero acepta lo sobrenatural, tanto la obra sobrenatural de la creación en el principio de los tiempos como las intervenciones milagrosas de Dios en el orden de la providencia desde la finalización de la obra original de la creación.
Antes de continuar, es importante señalar que la interpretación que hace San Agustín de la luz en Génesis uno no está equivocada. Las alteraciones del conocimiento angélico entre ver una criatura en Dios y verla realmente creada formarían en efecto una especie de tarde y mañana. Pero eso no significa que la interpretación literal sea errónea. Al comentar su interpretación de los días en el Génesis, el propio San Agustín afirmó:
Así pues, si alguien no está satisfecho con la línea de traza que he podido explorar en mi pequeña medida, sino que requiere otra teoría sobre la numeración de esos días, mediante la cual puedan entenderse mejor, no como tipos y figuras proféticas. , pero como relato estricto y adecuado de la forma en que se pusieron los cimientos de esta creación, entonces por todos los medios que busque uno y con la ayuda de Dios encuentre uno . Ciertamente no estoy insistiendo en esto de tal manera que sostenga que no se puede encontrar nada más preferible ( Lit. Mean. Gen. IV, 45(28)).
Al observar esto, uno puede ver fácilmente que San Agustín quería tomar los días literalmente de acuerdo con su regla para interpretar las Escrituras, pero su mala comprensión de Eclesiástico 18:1 y Génesis 2:4 le impidió hacerlo. A la luz de los propios principios exegéticos de San Agustín, es obvio que si le hubiera sido posible creer en una interpretación literal de los días del Génesis, lo habría hecho.
El tratamiento de San Agustín de las aguas sobre el firmamento
Una prueba de esta última observación se puede encontrar en el tratamiento que hace San Agustín de las aguas de encima del firmamento. Él afirma:
Y por eso se dice que el cielo o cielo sobre el aire es fuego puro, del cual, según suponen, están hechas las constelaciones y las grandes lámparas... Ahora bien, así como tanto el aire como el agua ceden ante el peso de las partículas de la tierra, así caen a la tierra, de la misma manera que el aire cede ante el peso del agua, de modo que cae a la tierra o al agua. De todo esto concluyen que mucho menos es posible que haya lugar para el agua sobre ese cielo ardiente, ya que el aire, aunque mucho más liviano que el agua, no puede permanecer allí ( Lit. Mean. Gen . II, 3(6) ).
Aunque lo llama "digno de alabanza", San Agustín no acepta la teoría de San Basilio de que las aguas sobre el firmamento se refieren a las nubes en el cielo ( Lit. Mean. Gen . II, 4(7)). En su declaración final sobre el asunto, después de discutir la “frialdad” de Saturno a causa de las aguas sobre los cielos, San Agustín concluye:
Sin embargo, en cualquier forma que haya aguas, y si en cualquier forma, no tengamos ninguna duda de que es donde están; la autoridad de las Escrituras, seguramente, anula cualquier cosa que el ingenio humano sea capaz de idear ( Lit. Mean. Gen. II, 5(9))
La diferencia entre la discusión de San Agustín sobre los días del Génesis Uno y las aguas sobre el firmamento es que no había textos de las Escrituras que contradijeran la noción de las aguas sobre el firmamento. Por el contrario, otros versículos de la Escritura reforzaron el sentido literal y obvio del texto, como en el Salmo 148:
[L]as todas las aguas que están sobre los cielos alabe el nombre del Señor (Salmo 148: 4-5).
Por otro lado, en las traducciones Vetus, Eclesiástico 18:1 y Génesis 2:4 hacen imposible tomar literalmente los días del Génesis Uno. Teniendo todo esto en cuenta (y difícilmente sería honesto hacer lo contrario), ¿es verdaderamente razonable utilizar a San Agustín como autoridad patrística para tomar los días del Génesis I en sentido figurado?
La creencia de San Agustín de que nada fue creado después del sexto día
El resto de los escritos de San Agustín sobre la creación sólo pueden entenderse a la luz de un principio fundamental que sostenía en común con todos los Padres de la Iglesia. San Agustín lo explica con estas palabras:
[En el séptimo día] Dios… descansó del [el] establecimiento de diferentes clases de criaturas, porque ya no estableció ninguna nueva clase. ( Lit. Mean. Gen. IV, 22(12))
Pero decir que todavía se está haciendo algo de la nada es querer violentar las obras terminadas en las que creó todas las cosas juntas simultáneamente… ( Lit. Mean. Gen . X, 7(4))
En otras palabras, Dios ya no crea “diferentes tipos de criaturas”. Ese trabajo fue sólo para los seis días de la creación. Dios trabaja ahora para mantener todas las cosas que existen, pero nunca más creará nada nuevo.
Las razones fundamentales de San Agustín
Por fin llegamos al concepto más controvertido de San Agustín: las razones seminales. Ésta es el área de la creación agustiniana a la que los evolucionistas teístas principalmente piden apoyo. Desafortunadamente, los evolucionistas teístas tienden a reducir las razones fundamentales a una mera “potencialidad”. Sin embargo, aunque San Agustín describe las razones fundamentales de esta manera, la verdad del asunto es más complicada. Pero volvamos al método de dejar hablar a San Agustín por sí mismo.
Entonces, para empezar, ¿cuáles son estas razones fundamentales?
San Agustín los describe de esta manera:
Así, se dice que la tierra produjo hierba y árboles en sus causas, es decir, que recibió el poder de producirlos. Fue en la tierra, es decir, que las cosas que se iban a realizar en el transcurso del tiempo ya habían sido hechas, si se me permite decirlo, en las raíces del tiempo ( Lit. Mean. Gen . V, 11(4)).
Y en otro lugar:
Me preguntarán: “¿De qué manera más adelante?” Responderé: “Visiblemente, con el aspecto de la constitución humana tal como la conocemos, pero no nacida de padres, sino él del barro, ella de su costilla”. Preguntarán: “¿De qué manera entonces, la primera vez?” Responderé: “Invisiblemente, potencialmente, en sus causas, en la forma en que se hacen las cosas por venir cuando aún no han sido hechas en realidad” ( Lit. Mean. Gen. VI: 10(6)).
En otras palabras, en los seis días Dios no creó criaturas completas, sino que las hizo “potencialmente y en sus causas”.
La razón de las razones fundamentales: Gén. 2:5
Pero antes de continuar, debemos hacernos una pregunta muy importante: ¿Qué llevó a San Agustín a sostener tal noción como razones fundamentales, y por qué es el único Padre de la Iglesia que lo hace? La mayoría de los escritores simplemente pasan por alto este problema, pero ésta es realmente la clave para comprender correctamente las razones fundamentales. Porque para comprender verdaderamente lo que alguien cree, hay que saber por qué lo cree.
El libro del Génesis dice:
Y toda planta del campo antes de que brotara en la tierra, y toda hierba de la tierra antes de que creciera… ( Gén . 2:5; DRB)
Al comentar este pasaje, San Agustín escribió:
Entonces, ¿fueron las semillas lo primero que produjo la tierra? Pero no es así como hablaba la Escritura cuando dijo por primera vez: Y la tierra produjo hierba para forraje, o hierba para heno, sembrando semillas según especie y según semejanza, y árboles frutales que daban fruto, de los cuales estaba su semilla según amable sobre la tierra (Génesis 1:12). De estas palabras, quiero decir, parece más bien que las semillas brotaron de las hierbas y de los árboles, mientras que éstas no vinieron de las semillas sino de la tierra... ( Lit. Mean . Gen. V, 9(4))
En otras palabras, San Agustín tiene un dilema: una parte de las Escrituras afirma que “las semillas vinieron de la hierba”, mientras que otra parte describe “toda planta del campo antes de que brotara en la tierra”. Entonces Dios no pudo haber creado solo semillas porque “las semillas brotaron de la hierba”, pero tampoco pudo haberlas creado en realidad porque creó cada planta del campo antes de que brotara en la tierra , pero pudo haberlas creado en potencialidad y en sus causas. Esto no es extremadamente controvertido ya que sólo parece afirmar que algunos tipos de plantas fueron creados en potencia, pero definitivamente no todos los seres vivos. Santo Tomás de Aquino comenta al respecto:
El día en que Dios creó los cielos y la tierra, creó también toda planta del campo, no realmente, sino "antes de que brotara en la tierra", es decir, en potencia. Y Agustín atribuye esta obra al tercer día, pero otros escritores a la primera institución del mundo ( Summa Theologiae ; Ia q. 74 a. 2). [12]
Esta podría no ser una posición tan controvertida si San Agustín no se hubiera comprometido con una creación instantánea y simultánea. Porque para que algo crezca y brote de la tierra, debe suceder en un tiempo que, desde el punto de vista de San Agustín, no existió en los seis días de la creación. En consecuencia, San Agustín observa que:
[La lluvia] después de todo, ahora sucede en períodos de tiempo, de los cuales no había ninguno entonces, cuando hizo todas las cosas simultáneamente en el momento a partir del cual también comenzaron los tiempos ( Lit. Mean. Gen . V, 19(6)).
Esto significa que estas potencialidades no podrían realizarse hasta que terminaran los seis días de la creación y comenzara el tiempo. Esto es algo que ningún otro Padre de la Iglesia ha dicho jamás: que los diferentes tipos de seres vivos que Dios creó surgieron sólo después de que terminó la semana de la creación. Esto parece estar a favor de la teoría evolucionista, pero San Agustín engendró este concepto de creación simultánea a partir de dos traducciones incorrectas, cuando se hizo el día, Dios hizo el cielo y la tierra, y creó todas las cosas simultáneamente . Entonces, si bien San Agustín podría haber creído en razones fundamentales para el verdor y el heno del campo, no hay apoyo en este versículo para que las razones fundamentales surjan después del sexto día, o para que se creen algo más que algunos arbustos en sus razones fundamentales. En resumen, la creencia de San Agustín en la creación de las razones fundamentales de todos los seres vivos en general se basa en su creencia en una creación simultánea, que, a su vez, se basó en traducciones defectuosas.
La razón de las razones fundamentales: Gén. 2:6-24
El segundo texto de prueba que ofrece San Agustín por razones fundamentales es Génesis 2:24, como explica:
Por muy fácil que, al fin y al cabo, pueda parecerle a un ser humano que Dios haya hecho todo esto simultáneamente con los demás, sabemos con absoluta certeza que las palabras de un ser humano sólo pueden pronunciarse en voz alta a lo largo de intervalos de tiempo. Por tanto, cuando oímos las palabras del hombre, cuando estaba poniendo nombres a los animales o a la mujer, o cuando también pasó a decir: Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer; y serán dos en una sola carne (Gn 2:24), cualesquiera que sean las sílabas con que se pronunció esto, ni siquiera dos de ellas podrían haberse pronunciado simultáneamente; ¡Cuánto menos, entonces, podría haber sucedido todo esto junto con todas las cosas que fueron creadas simultáneamente! ( Lit. Mean. Gen. VI, 3(4)).
En otras palabras, Adán hablaba y nombraba animales, manantiales brotaban de la tierra y ocurrían otras cosas que sólo podían suceder en un tiempo que no existía durante una creación simultánea; por lo tanto, todas estas cosas que sucedieron no sucedieron durante los seis días de la creación sino después de ellos. Esta interpretación tiene ramificaciones importantes, porque “Dios… descansó del establecimiento de diferentes tipos de criaturas, porque ya no estableció ningún tipo nuevo”, pero Adán y Eva fueron hechos después de que brotó la primavera, lo que significa que fueron hechos a tiempo y después del sexto día. Entonces, ¿cómo podrían haber sido creados en la creación simultánea y haber llegado a existir solo después del sexto día, a menos que hayan sido creados “[i]nvisiblemente, potencialmente, en sus causas…”, o en otras palabras, como razones seminales? Una vez más, vemos que esta interpretación se basa completamente en la creación simultánea que, a su vez, se basa en traducciones defectuosas del texto hebreo.
La razón de las razones fundamentales: Gén. 2:19
Antes de proceder a examinar el tercer texto de prueba de San Agustín, recordemos que San Agustín no tenía la Vulgata sino la traducción latina popular de su tiempo, la Vetus Latina Biblia. Entonces, según esta traducción, después de que Dios formó a Adán del barro:
Y Dios todavía formó de la tierra todas las bestias del campo y todas las cosas voladoras del cielo; y se los llevó a Adán para ver cómo los llamaría… (Gn. 2:19; Vetus)
San Agustín comenta sobre esto:
Dios fue a hacerle una ayuda como él de una costilla de su costado, y esto fue hecho después de que todavía había moldeado estas mismas bestias del campo y criaturas voladoras del cielo de la tierra, y se las había traído, ¿cómo podemos nosotros? ¿Entiendes que esto tuvo que haber sido hecho en el sexto día, ya que en aquel día la tierra produjo almas vivas según la palabra de Dios, mientras que fue en el quinto día que las aguas produjeron cosas voladoras, igualmente según la palabra de Dios? Entonces, no diría aquí: Y todavía Dios moldeó de la tierra todos los animales del campo y todas las aves del cielo , cuando ya la tierra había producido todos los animales del campo en el sexto día, y el agua todavía las cosas voladoras en el quinto, a menos que se hubiera hecho de otra manera entonces, es decir, potencial y causalmente, como corresponde a esa obra por la cual todas las cosas fueron creadas juntas simultáneamente... ( Lit. Mean. Gen . VI, 7(5) ).
Es decir, después de que Adán fue creado, Dios todavía moldeó de la tierra todas las bestias del campo y todas las cosas voladoras del cielo . ¿Pero cómo podría ser esto? Porque las aves y los animales terrestres fueron creados antes que el hombre en Génesis Uno, pero en Génesis Dos, todas estas cosas estaban sucediendo fuera de los seis días de la creación, entonces, ¿cómo podría Dios seguir formándolos a partir de la tierra después de que Adán fuera formado? Además, si esto sucedía mientras obviamente ocurría el tiempo, algo que no podía ocurrir en una creación simultánea, entonces ¿cómo podría Dios seguir formando aves y animales fuera de los seis días de la creación? En pocas palabras, ¿cómo podría Dios producir estas criaturas en una creación simultánea pero haberlas llegado a existir fuera de los seis días de la creación? ¿La respuesta? Razones fundamentales.
Pero hay que profundizar un poco más en el latín. El latín real del Vetus es:
Et finxit Deus adhuc de terra omnes bestias agri, et omnia volatilia coeli…. (Gn. 2:19; Vetus Latina)
La palabra a la que debemos prestar atención aquí es adhuc, que se traduce como "todavía", "más lejos" o "hasta este punto". Entonces el Vetus se traduce al inglés como:
Y Dios todavía (o hasta este punto) moldeó de la tierra todas las bestias del campo y todas las cosas voladoras del cielo…
Por el contrario, la Vulgata afirma:
Formatis igitur, Dominus Deus, de humo cunctis animantibus terrae, et universis volatilibus caeli…
¡Aquí no hay rastro de adhuc ! En cambio, San Jerónimo en la Vulgata utilizó el tiempo pluscuamperfecto al describir cómo Dios creó los animales y los pájaros. La traducción al inglés de Douay-Rheims traduce fielmente de la Vulgata a:
Y formó el Señor Dios de la tierra todas las bestias de la tierra y todas las aves del cielo… (Gn. 2:19; Douay-Rheims)
Entonces, Dios no estaba todavía moldeando aves y animales terrestres, como el Vetus haría creer, sino que, habiéndolos moldeado , Dios los trajo a Adán. Una vez más, uno ve a San Agustín tratando de resolver los aparentes conflictos entre los textos de los primeros capítulos del Génesis invocando razones fundamentales, cuando los textos discordantes eran en realidad malas traducciones. Entonces, antes de que uno siquiera intente descubrir qué quiso decir San Agustín con “razones seminales”, uno puede ver que toda la idea surgió de la traducción defectuosa del texto hebreo del Génesis que hizo la Vetus Latina. Esto pone en duda si alguien puede pregonar las razones fundamentales de San Agustín como prueba de algo, ya que no estaría muy lejos de la realidad decir que San Agustín nunca habría concebido tal noción si hubiera poseído una traducción correcta de la Texto hebreo del Génesis en primer lugar.
En este punto, el lector podría verse atrapado en una dicotomía: ¿Se puede confiar en que San Agustín interprete las Escrituras si su traducción de las Escrituras no transmite el significado original del texto hebreo? Para responder a esto, tomemos por ejemplo la traducción Vetus de Génesis 2:19: " Y Dios todavía formó de la tierra todas las bestias del campo y todas las cosas voladoras del cielo; y las trajo a Adán para que viera lo que los llamaría " (Gn. 2:19; Vetus) Como vimos, San Agustín tomó la palabra "adhuc" mal traducida como prueba de que Dios creó todos los seres vivos en razones seminales. Pero, el punto principal del pasaje, "Dios... formó de la tierra todas las bestias del campo y todas las cosas voladoras del cielo..." era una traducción correcta y algo con lo que San Agustín se aferraba firmemente a estar de acuerdo. con los demás Padres de la Iglesia.
Otro ejemplo sería Génesis 2:6-24, del cual San Agustín se dio cuenta que obviamente tendría que ocurrir en el tiempo y por lo tanto no podría ser parte de la creación simultánea. De acuerdo con los otros Padres, San Agustín creía firmemente que todo el Génesis II era un verdadero relato histórico, pero debido a las traducciones incorrectas de Eclesiástico 18:1 y Génesis 2:4, San Agustín se diferenciaba de los otros Padres por sosteniendo que desde Gén. 2:5 en adelante los eventos descritos tuvieron lugar fuera de los seis días de la creación.
Se ve emerger un patrón. Parece que casi todas las posiciones bastante extrañas de San Agustín que algunos señalan como apoyo patrístico para sus teorías provienen de traducciones incorrectas. Por otra parte, cuando los escritos de San Agustín suenan al unísono con los de los otros Padres, se puede rastrear esta posición hasta una traducción correcta.
La teología agustiniana de la creación y el depósito de la fe
Una vez que uno se da cuenta de que casi toda la interpretación que hace San Agustín de los primeros capítulos del Génesis se basa en traducciones defectuosas de la Vetus Latina, se hace evidente que su exégesis del Génesis se basa en terreno inestable. Sin embargo, todavía puede ser legítimo preguntarse si la creación simultánea puede conciliarse con el depósito de la fe. En la encíclica Arcanum Divinae, el Papa León XIII afirmó:
Registramos lo que todos saben, y nadie puede dudar, que Dios, en el sexto día de la creación , habiendo hecho al hombre del cieno de la tierra, y habiendo soplado en su rostro aliento de vida, le dio un compañero. , a quien milagrosamente tomó del costado de Adán cuando éste estaba encerrado en el sueño [13] (énfasis añadido).
También hay que tener en cuenta lo que afirmó claramente San Agustín:
Lo que ocurre es que las mismas palabras en las que se cuenta la historia de cómo Dios plantó el Paraíso, y puso en él al hombre que había hecho y le trajo los animales para que les pusiera nombre, y cómo, ya que ningún ayudante como él se encontró entre ellos, entonces le formó la mujer de la costilla que le había quitado, son suficientes para indicarnos que nada de esto pertenece a aquella obra de Dios de la que descansó el séptimo día, sino a esta en el que continúa trabajando a través del paso del tiempo hasta ahora ( De Genesi Ad Litteram , VI 5(3)) (énfasis añadido).
Si Adán fue formado del limo de la tierra y Eva del costado de Adán en el sexto día (lo cual el Papa León XIII afirma que nadie puede dudar), entonces es obvio que un manantial que riega toda la faz de la tierra, Adán nombra a los animales. , y Adán clamando: “Carne de mi carne”, tuvo lugar durante este día. Es, pues, evidente que el sexto día tuvo lugar en el tiempo y que no todo fue creado simultáneamente, y todo el edificio de la creación simultánea de San Agustín se derrumba.
La razón de las razones fundamentales: todo de las Escrituras
Hay otro punto importante que a menudo se pasa por alto con respecto a la interpretación del Génesis que hace San Agustín, especialmente por los evolucionistas teístas. Al final del Libro VII de La interpretación literal del Génesis , San Agustín resume por qué sostiene una creación simultánea y la existencia de razones seminales. En el último párrafo afirma:
Fue por todas estas evidencias, como ves, de la divina Escritura, de la cual nadie duda de la veracidad excepto los incrédulos o los impíos, que fuimos llevados a la necesidad de decir que Dios desde el principio de los siglos creó todas las cosas simultáneamente. , algunos ya en sus naturalezas establecidas, otros en sus causas preestablecidas ( Lit. Mean. Gen . VII: 42(28)).
Es decir, San Agustín llegó a esta conclusión basándose en lo que pensaba que Moisés en realidad estaba tratando de transmitir. Es posible que San Agustín haya tenido traducciones defectuosas de las Escrituras, pero al mismo tiempo, nunca dudó de su autenticidad ni por un segundo. Esto debería ser una lección para todos nosotros.
Pero dejemos ahora de lado todas las traducciones, tanto correctas como incorrectas, e investiguemos qué quiso decir San Agustín con sus razones fundamentales.
Cuáles son las razones fundamentales: potencialidad determinada
Ahora que hemos aprendido por qué San Agustín creía en las razones fundamentales, podemos determinar qué significan realmente. Esto se debe a que las razones fundamentales son simplemente una respuesta a la pregunta: “¿Cómo puede algo crearse en el principio pero llegar a existir más adelante?” Las razones fundamentales de San Agustín son simplemente criaturas que nacieron después de que Dios las creó en potencia, comparables a un árbol que surge de una semilla pero esencialmente diferentes de eso al mismo tiempo. San Agustín explica:
De hecho, las semillas proporcionan una especie de comparación con esto, debido a los crecimientos futuros que están ligados a ellas; Sin embargo, antes de todas las semillas están esas causas ( Lit. Mean. Gen . VI, 11(6)).
En este punto, los evolucionistas teístas podrían estar diciéndose a sí mismos: "'La potencialidad', 'en sus causas', ¡esto es lo que nos conviene!". Pero eso no es así. Potencialidad no es igual a evolución. Sólo porque Dios creó las cosas en potencia en la evolución y en las razones seminales no significa que la evolución y las razones seminales sean las mismas, o incluso que las razones seminales constituyan una forma rudimentaria de evolución de microbio a hombre. El hecho de que una manzana y una naranja tengan piel no significa que sean la misma fruta. La potencialidad de las razones fundamentales de San Agustín es radicalmente diferente de la potencialidad de la evolución. San Agustín afirma:
Pero nosotros, cuyos pasos están siendo guiados por la Sagrada Escritura por la misma divina Providencia, para que no caigan en alguna clase de perversidad, debemos ahora hacer todo lo posible por localizar, con la ayuda de Dios, a partir de las pistas que también nos dan sus obras, dónde y cómo creó simultáneamente, cuando descansó de sus obras terminadas, estas cosas que vemos a nuestro alrededor, en cuyas formas y apariencias todavía está trabajando hasta ahora a través de la sucesión de tiempos y estaciones.
Consideremos entonces la belleza de cualquier tipo de árbol que te guste, en su tronco, sus ramas, sus hojas, sus frutos. Esta admirable visión, por supuesto, no surgió repentinamente en toda su estatura y gloria, sino en el orden que también conocemos. Así surgió de sus raíces, que la primera ramita había fijado en la tierra, y de allí crecieron todas estas partes en sus distintas formas y formas. Esa ramita, además, procedía de una semilla; así que era en la semilla donde originalmente se encontraba todo el resto, no en la masa de pleno crecimiento, sino en la potencialidad de su virtud causante... ¿Algo, después de todo, brota o cuelga de ese árbol que no ha sido extraído? y sacado del tesoro escondido de esa semilla?
. . Ahora bien, así como todos estos elementos, que con el transcurso del tiempo y en su debido orden constituirían un árbol, eran todos invisibles y simultáneamente presentes en ese grano, así también, cuando Dios creó todas las cosas simultáneamente, el cosmos actual es ser considerado como si tuviera simultáneamente todas las cosas que fueron hechas en él y con él cuando se hizo el día (Ged. 2:4). ( Lit. Mean. Gen. V, 44(23)-45(23))
Este pasaje destaca una diferencia esencial entre las razones seminales y los procesos evolutivos, porque “¿Después de todo, brota o cuelga de ese árbol algo que no haya sido extraído y sacado del tesoro escondido de ese árbol?” Es decir, el árbol está en potencia mientras está en la semilla, pero existe como una potencia determinada. Es decir, si uno planta una semilla de fresno, siempre crecerá hasta convertirse en fresno, nunca en abedul. Pero un árbol que surge de una semilla no es un desarrollo de la criatura, sino que, como dice San Agustín, las razones seminales fueron “desenvueltas en el tiempo de aquellas envolturas primordiales” ( Lit. Mean. Gen . VI, 9(6)) . San Agustín enfatizó esta realidad cuando escribió:
Así, ya ves, la tierra los produjo por palabra de Dios antes de que nacieran, recibiendo todos sus números, que expulsaría a través de los períodos de tiempo propios de cada especie de planta. ( Lit. Mean. Gen . V: 14(5))
Para evitar confusiones, hay que tener en cuenta lo que el santo escribió anteriormente: “…[N]umero da a todo su forma específica. . .”. En otras palabras, para San Agustín, el “número” de una cosa es sinónimo de las características esenciales que hacen de esa cosa lo que es. En filosofía, a esto se le llamaría su forma sustancial. Entonces, cuando las criaturas fueron creadas en potencia, la razón seminal de la criatura ya tenía todos los “números” de la criatura que produciría. San Agustín subrayó este punto cuando escribió:
“[C]uando se hizo el día”, se estableció todo el universo, y que simultáneamente entre sus elementos componentes se establecieron aquellas cosas que comenzarían a florecer con el correr del tiempo, ya fueran vegetación o animales, todos ellos según su amable. ( Lit. Media. Gen. VI: 2(1))
Este pasaje reafirma que las razones seminales son una potencialidad determinada. Es decir, Dios creó una razón seminal que tenía la potencialidad de un león dentro de sí, pero esa razón seminal sólo podía producir un león y nada más.
Un buen análogo a esto sería la cuerda de un violín. Cuando se afina, esa cuerda tiene el potencial de producir una nota La, pero la nota en realidad no existe. Pero tan pronto como alguien puntee esa cuerda, se producirá una nota La. No un si bemol o un fa, sino sólo un la. De hecho, esta es la razón por la que a la cuerda de un instrumento se le llama cuerda de la. Se llama cuerda porque tiene el potencial de dar existencia a una nota, pero se llama cuerda La porque una vez pulsada, solo vibrará a la frecuencia correcta que producirá una nota La. Aplicando esta analogía a las razones fundamentales, Dios sintonizó cierta naturaleza para que fuera una criatura específica y, más tarde, esa naturaleza nació mediante un “arrojo”. Sin embargo, esa “nota” ya fue determinada por Dios en el principio. San Agustín afirmó esta analogía cuando escribió:
…[D]erivado de aquellas causas primordiales suyas, en las cuales fueron insertados en el mundo que fue creado “cuando se hizo el día”, antes de que siquiera florecieran en las manifestaciones visibles de sus naturalezas específicas ( Lit. Mean. Gen. VI: 17(10)).
Entonces, la criatura es creada en potencia, pero cuando la criatura llegue a ser, será según su “naturaleza específica”. Pero ¿en qué se diferencia esto de la evolución? Es totalmente diferente de la evolución porque la evolución no sólo necesita una potencialidad de las cosas que llegan a ser. Exige que la materia original posea una potencialidad casi ilimitada. Por ejemplo, una ameba (en teoría) tiene el potencial de producir una criatura además de ella misma. Pero, ¿qué impide que una ameba produzca un ser humano cuadrúpedo de seis brazos que respire a través de las puntas de sus dedos? Nada. Porque la ameba no sólo tiene el potencial de producir una criatura además de ella misma: dentro de un marco evolutivo, existe un potencial ilimitado en cuanto a lo que puede producir. En otras palabras, la potencialidad evolutiva no es una potencialidad determinada, como un árbol definido proveniente de una semilla particular, o una nota específica proveniente de una cuerda, sino algo que se podría describir como una potencialidad ilimitada, basada en el azar. Y si alguien dijera que no es una potencialidad ilimitada, y que Dios intervino cada cierto tiempo en la historia evolutiva para convertirla en una potencialidad determinada, yo respondería que no sólo la evolución deja en ese momento de ser una hipótesis científica, sino que esta iría en contra del principio fundamental de San Agustín: que Dios dejó de crear entidades, incluidos nuevos tipos de criaturas, después del sexto día de la creación. Así que habrá que elegir entre San Agustín y esta historia inventada de algún tipo de “evolución sobrenatural”. No hay término medio.
En resumen, cuando Dios creó las razones fundamentales, Dios las “sintonizó previamente” para que tuvieran el potencial determinado de ser sólo un tipo de criatura; No les dio un potencial ilimitado. Decir lo contrario sería atribuir cuentos de hadas evolutivos a San Agustín en lugar de lo que el santo realmente pensó y escribió.
Cuáles son las razones fundamentales: Dios, el único creador de todas las naturalezas
San Agustín sostuvo que Dios sólo hizo, y sólo puede hacer, la “sintonización” de las criaturas dentro de los seis días de la creación:
Sin embargo, no se puede decir que luego añadió a la creación algo que no había hecho antes, algo que, por así decirlo, se añadiría más tarde a la perfección de todas las cosas muy buenas que terminó y completó en el sexto día. No, todas las naturalezas de los arbustos y de los árboles ya habían sido creadas en el primer establecimiento de la creación, y de esta obra de establecimiento descansó Dios ( Lit. Mean . Gen. V: 11(4)).
Decir que las naturalezas todavía se están creando ahora o en cualquier momento fuera de los seis días de la creación estaría en contra de las Sagradas Escrituras. El santo también afirmó:
Pero no se puede pensar correctamente que [Dios] establezca nuevos tipos, ya que entonces los completó todos ( Lit. Mean. Gen. V: 41(20)).
De hecho, Dios no sólo no crea ningún tipo nuevo, sino que los completó dentro de los seis días de la creación. Esto está completamente en contra de la teoría de la evolución, porque, según la evolución, Dios no sólo no completó todas las clases en el principio, sino que ahora mismo están surgiendo nuevas clases que tienen el potencial de producir nuevas clases ad infinitum . Pero esto es completamente contrario a los escritos de San Agustín.
Parecería que la discrepancia más obvia entre las razones fundamentales de San Agustín y la evolución es, en sus palabras:
[E]l único creador de cualquier naturaleza que quieras, grande o pequeña, es Dios… (Lit. Mean. Gen. VIII, 26(15))
Para San Agustín, Dios es el único ser que puede crear una naturaleza. ¡Pero esto es completamente contrario a la evolución! Porque la base misma de la evolución es que una naturaleza, distinta de Dios, puede crear otra naturaleza. Diez años más tarde, en la obra de San Agustín, Ciudad de Dios, condena aún más enérgicamente la posición de que cualquier otro Dios puede crear una naturaleza:
Incluso antes de que se comprenda la naturaleza de Dios, es erróneo pensar y decir que puede haber cualquier otro Creador [que Dios] de cualquier naturaleza, por pequeña y mortal que sea ( Ciudad de Dios, XII, 24).
Así que San Agustín no sólo no es una especie de “evolucionista temprano”, sino que rechazaría la evolución de moléculas a hombre como una blasfemia contra el Dios Creador. Porque la evolución no es una creación de todas las naturalezas individuales por parte de Dios, sino un proceso natural por el cual todas las naturalezas que vemos hoy son el resultado de una naturaleza que crea a partir de sí misma una naturaleza superior a ella misma.
Cuáles son las razones fundamentales: tiempo de formación
Una pregunta que surge naturalmente de toda esta discusión es: ¿cuánto tiempo —según San Agustín— les llevó a las razones fundamentales producir “las manifestaciones visibles de sus naturalezas específicas”? ¿Millones de años? ¿Días? ¿Horas? En lugar de especular o suponer, vayamos a San Agustín para ver qué tiene que decir:
Pero ¿de qué manera hizo Dios [a Adán] del barro de la tierra? ¿Fue inmediatamente de adulto, es decir, de joven en la flor de la vida? ¿O fue como forma al ser humano desde entonces hasta ahora en el vientre de su madre? . . . ¿Alguien no sabe, quiero decir, que cuando el agua mezclada con tierra llega a las raíces de una vid, es conducida al tronco de la vid como rico alimento, y allí adquiere la calidad con la que se transforma en racimos de uvas en flor? , y se convierte en vino a medida que crece, y endulza el vino a medida que madura, que todavía tiene que fermentar cuando se prensa, y se deja reposar y envejecer hasta que sea apto para beber con verdadero beneficio y placer? ¿Significa eso que el Señor tuvo que ir a buscar una vid o tierra o estos intervalos de tiempo establecidos, cuando con una maravillosa concisión transformó el agua en vino, un vino que incluso un invitado a la mesa borracho podría alabar? ¿Necesitaba la ayuda del tiempo quien instituyó el tiempo?
…Cuando estas cosas suceden no están sucediendo contra la naturaleza excepto desde nuestro punto de vista, para el cual el curso de la naturaleza aparece desde un ángulo diferente, pero no desde el punto de vista de Dios, ya que la naturaleza para él es simplemente lo que él ha hecho. ( Lit. Mean. Gen . VI, 23(13))
Habiendo afirmado que Aquel que instituyó el tiempo no necesitaba la ayuda del tiempo, San Agustín pregunta si estas razones seminales llegaron a ser adultos completamente formados, o como semillas o huevos.
Lo que nos corresponde, sin embargo, investigar es cómo se establecieron esas fórmulas causales con las que preparó el universo cuando creó todas las cosas simultáneamente. ¿Fue para que todas las cosas que nacen en la forma en que vemos, ya sean arbustos o animales, pasaran por los diferentes intervalos de tiempo propios de cada especie en su toma de forma y su crecimiento, o para que se formaran completamente inmediatamente? (sinónimo de inmediatamente), en la forma en que se cree que Adán fue creado sin ningún dolor de crecimiento en la edad adulta? Pero ¿por qué no habríamos de creer que esas fórmulas contenían cada una de ellas en potencia, de modo que a partir de ellas se actualizaría algo que agradara a quien las formularía?
Si nos limitamos, como ve, al primer modo (durante un período de tiempo), comienza a parecer como si no sólo la conversión del agua en vino fuera un acto hecho desafiándolos, sino que también todos los milagros que se realizan desafiando el curso habitual de la naturaleza. Si, por otra parte, nos limitamos al segundo modo (completamente formado, inmediatamente), habrá una consecuencia mucho más absurda de que estas formas y apariencias cotidianas de la naturaleza se recorran en sus diversos lapsos de tiempo desafiando esas causas causales primarias. Fórmulas de todo lo que nace. Por lo tanto, sigue siendo que fueron creados con una aptitud para cada modo, ya sea para éste por el cual los eventos temporales ocurren más comúnmente, o para aquel por el cual se hacen cosas raras y milagrosas, según le agrade a Dios hacer lo que sea. adecuado al momento. ( Lit. Mean. Gen . VI, 24(13)-25(14))
De modo que San Agustín no deja espacio para millones de años en la formación de sus razones fundamentales. Después de mucha discusión, San Agustín se decide por el segundo modo, el inmediato, y en seguida:
Por lo tanto, si las causas de todo lo que iba a ser en el futuro fueron sembradas en el mundo cuando “fue hecho aquel día” en el que Dios creó todas las cosas simultáneamente, Adán no fue hecho de otra manera cuando fue formado del barro ya en la edad adulta. , en la visión más creíble, que lo fue en aquellas causas, cuando Dios hizo al hombre en las obras de los seis días ( Lit. Mean. Gen . VI, 29(18))
En otras palabras, San Agustín está diciendo que las razones seminales produjeron la criatura específica así como Cristo convirtió el agua en vino, es decir, instantáneamente y en plena madurez. Pero la consecuencia de este punto de vista es que saca las razones fundamentales del ámbito de las ciencias naturales o de cualquier suceso natural. Ésta es una distinción enorme, ya que la evolución se basa en la suposición predominante de que todas las cosas surgieron de forma natural.
Cuáles son las razones fundamentales: el salto de la potencialidad a la realidad
Al comentar sobre la formación de Eva desde el costado de Adán, San Agustín hace esta reveladora declaración:
Lo que sí diré con toda seguridad, sin embargo, es que la carne que ocupaba el lugar dejado por la costilla, y el cuerpo y el alma de la mujer y la forma y disposición de sus miembros, con todas las entrañas, todos los sentidos y todo lo demás lo que la marcó como criatura y humana y femenina, todo esto fue hecho por nadie más que Dios, no actuando a través de ángeles sino directamente por sí mismo. . . ( Lit. Significa. Gen. IX, 29(16))
Hay que recordar lo que había dicho antes San Agustín:
…Dios pasó a hacerle una ayuda como él de una costilla de su costado… ¿cómo podemos entender que esto haya sido hecho en el sexto día…? ( Lit. Media. Gen. VI, 8(5))
Y también hay que tener presente lo que escribió en otro lugar:
Dios… descansó del [el] establecimiento de diferentes tipos de criaturas, porque ya no estableció ningún tipo nuevo ( Lit. Mean. Gen . IV, 22(12)).
Entonces, ¿cómo puede decir San Agustín que Dios hizo a Eva directamente de la costilla de Adán, pero en potencia en el principio? En lugar de especular, vayamos a San Agustín para ver qué tiene que decir:
Así pues, Dios tiene en sí mismo las causas ocultas de ciertos hechos y acontecimientos, que no insertó en las cosas que había hecho; y no las activa por aquella obra de la providencia por la cual establece las naturalezas para que sean, sino por aquella otra por la que administra como quiere las naturalezas que estableció como quiso. . . En consecuencia, también todas las cosas que se hicieron milagrosamente, no por un proceso natural. . . Tenían sus causas también escondidas en Dios. Si uno de ellos era la mujer hecha así por el costado del hombre, y de él aún profundamente dormido, y ella siendo fortalecida a través de él, como fortalecida por su hueso, mientras que él estaba debilitado en su cuenta porque el lugar de su costilla no se llenó con otra costilla sino con carne, nada de esto estaba prescrito en el primer establecimiento de las cosas, cuando se dijo en el sexto día “varón y hembra los hizo”, de tal manera que la mujer simplemente se haría así. Todo lo que prescribía allí era que ella podía ser hecha así, y que Dios no haría nada mediante un cambio de opinión vacilante, contra causas que él había instituido deliberadamente. Sin embargo, ¿qué se haría precisamente para que no ocurriera nada diferente, todo lo que estaba escondido en Dios, quien creó todas las cosas (Efesios 3:9)? (Lit. Mean. Gen. IX, 33(18)-34(18))
Para desmenuzar un poco esta afirmación tan confusa, hagamos una analogía. La hierba está hecha de tal manera que simplemente brota del suelo, pero nunca veremos a una persona brotar del suelo porque no está dentro de la naturaleza humana. Entonces, a lo que se refiere San Agustín es a esto: Eva no fue hecha en el principio para simplemente salir de la costilla de Adán, como la hierba de la tierra, en el tiempo señalado. No, "Todo lo que prescribía allí era que ella podía ser hecha así" . En otras palabras, Dios no necesitó crear nada nuevo cuando trajo a Eva, sino que simplemente usó la potencialidad ya existente. Así como cuando el asno de Balaam reprendió a Balaam por golpearlo (Números 22:21-39). No es que hablar fuera contra la naturaleza del burro, sino simplemente que la naturaleza del burro no prescribía que pudiera hablar. No fue hasta que Dios produjo este “potencial” que poseyó esa facultad. Porque no era necesariamente contrario a la naturaleza del asno hacer esto, sino más bien que su naturaleza misma no poseía esa facultad.
Entonces, cuando Eva estaba en el costado de Adán, su salida de la costilla de Adán no estaba prescrita en las razones seminales, sino en Dios. Así que la naturaleza y los “números” de Eva se determinaron potencialmente dentro de los seis días, pero el hecho de que Eva fuera hecha de la costilla de Adán no fue en potencia, sino que fue un acto directo y milagroso de Dios. En resumen, Dios hizo realidad la potencialidad mediante un acto directo y milagroso. Pero esto plantea una pregunta muy importante: ¿San Agustín describió todas las razones seminales, los animales y Adán, que llegaron a existir de esta manera, o solo Eva? San Agustín ciertamente colocó la formación de Adán en esta categoría, como vio claramente Santo Tomás de Aquino:
Como dice Agustín (Gen. ad lit. ix, 15), no sabemos si los ángeles fueron empleados por Dios en la formación de la mujer; pero es cierto que, así como el cuerpo del hombre no fue formado por los ángeles del limo de la tierra, así tampoco el cuerpo de la mujer fue formado por ellos de la costilla del hombre ( Summa Theologiae ; Ia q. 92 a. 4 ) [14] .
Un eco de esto se puede encontrar en la obra de San Agustín:
[P]ormar o construir una costilla para convertirla en una mujer era algo que sólo Dios, que mantiene la naturaleza en su conjunto, podía hacer; tanto es así que ni siquiera puedo creer que el cuerpo del hombre se haya abastecido de carne. tomar el lugar de su costilla fue obra de ángeles, como tampoco la creación del hombre mismo a partir del polvo de la tierra. ( Lit. Mean. Gen . VI, 26(15))
Así, para San Agustín, sólo Dios es el "puente" entre la potencialidad y la actualidad de las razones seminales. Pero, ¿colocó San Agustín razones fundamentales en su conjunto en este grupo? Seguramente lo hizo:
Tampoco se puede decir: “Él [Dios] mismo hizo al hombre, mientras que a las bestias dio la orden y fueron hechas”; Él hizo tanto al hombre como a ellos, después de todo, a través de su Palabra, a través de la cual todas las cosas fueron hechas. . . Este mismo texto, veis, que dice que Dios moldeó al hombre del barro de la tierra, cuando los condujo a Adán, junto con las cosas voladoras del cielo, para ver cómo los llamaría. Eso, ya ves, es lo que está escrito: Y Dios todavía (adhuc) moldeó de la tierra a todos los animales (Gn 2,19). Entonces, si él mismo formó al hombre de la tierra y a las bestias de la tierra, ¿qué preeminencia tiene el hombre a este respecto, aparte de haber sido creado a imagen de Dios? ( Lit. Mean. Gen . VI, 22(12))
Usando esta cita, podemos formular un silogismo:
Un resumen de todo esto se puede encontrar en otra declaración de San Agustín:
[N]osotros entendemos que Dios ha terminado estas obras cuando creó todas las cosas simultáneamente de manera tan completa, que todavía no le quedaba nada por crear en la serie de los tiempos que no hubiera sido ya creado por Él aquí en la serie de las causas, mientras suponemos que comenzó porque aquí fijó las causas que pondría en práctica más adelante ( Lit. Mean. Gen. VI, 19(11)) (énfasis añadido).
Es decir, Dios creó las razones seminales de manera tan completa que no necesitó crear nada nuevo cuando hizo realidad las razones seminales. En resumen, Dios “fijó las causas”, o las convirtió en una potencialidad determinada, y luego “él”, Dios mismo, tomó ese potencial y “lo puso en vigor más adelante”.
También es importante recordar lo que San Agustín dijo anteriormente acerca de las razones fundamentales que se hicieron realidad de la misma manera que el agua se convirtió en vino por orden de Cristo en las Bodas de Caná. De esto se puede ver que el acto de Nuestro Señor de convertir el agua en vino fue un evento directo y milagroso. Al comparar la razón seminal con este evento, San Agustín nos recuerda una vez más que la “germinación” de las razones seminales no fue un hecho natural sino sobrenatural. Volviendo a la analogía de la cuerda: cuando se pulsa la cuerda, se produce una nota específica. Surge entonces la pregunta: “¿Quién punteó la cuerda?” Bueno, Dios lo hizo, por supuesto. Y esa nota no tardó un millón de años en nacer; lo hizo instantánea y completamente. Pero esto vuelve a colocar las razones fundamentales en una categoría totalmente diferente de la evolución del microbio al hombre. Las razones seminales no sólo son una potencialidad determinada, sino que Dios hizo realidad estas razones seminales mediante un acto directo de su voluntad. De hecho, ¡Génesis trata del ámbito de la teología, no de la biología o la geología! San Agustín mismo lo afirmó cuando escribió:
Aquí, por otra parte, como se dicen cosas que no se encuentran con los ojos fijos en el curso ordinario de la naturaleza, algunas personas piensan que no deben entenderse en su sentido propio, sino sólo en sentido figurado... Así que debemos suponer que Dios ¿No hizo el mundo sólo porque todavía no está haciendo mundos, o que no hizo el sol porque todavía no está haciendo soles? ( Lit. Mean. Gen. VIII, 2(1)-3(1)).
Incluso en los días de San Agustín, había naturalistas cuyos ojos estaban “fijos en el curso ordinario de la naturaleza” y que, como consecuencia, intentaron explicar los orígenes de las cosas en la naturaleza a través de procesos naturales, negando así el significado literal. del Génesis. San Agustín los reprende por intentar explicar el origen del mundo de forma natural sólo porque no se puede observar la forma en que Dios dijo que lo creó en el Génesis. Como dijo San Agustín en otro lugar: “No debemos ser de la clase de los que sólo creen lo que habitualmente han visto” ( Lit. Mean. Gen . IX, 7(3)). ¡Pero ésta es exactamente la “clase” a la que pertenecen todos los evolucionistas! De hecho, la evolución del microbio al hombre no es más que una explicación naturalista del origen de la vida y de los seres vivos, una explicación que no tiene nada en común con el relato mosaico de los orígenes en el Génesis o las razones fundamentales de San Agustín.
Objeción
Se puede objetar esto recurriendo al propio San Agustín. Como se citó anteriormente, San Agustín afirma:
Así se dice que la tierra produjo hierba y árboles entonces en sus causas , es decir, que recibió el poder de producirlos. Fue en la tierra, es decir, que las cosas que se iban a realizar en el transcurso del tiempo ya habían sido hechas, si se me permite decirlo, en las raíces del tiempo ( Lit. Mean. Gen . V, 11(4)) (énfasis añadido).
En estas declaraciones, parece como si San Agustín estuviera insinuando que el salto entre potencialidad y actualidad no fue un acto directo de Dios, sino que Dios simplemente hizo un poco de tierra específica para tener el “poder” de producir todo tipo de plantas. vemos hoy. Los evolucionistas teístas podrían incluso llegar a decir que San Agustín se refiere aquí a una especie de "sopa primordial".
En primer lugar, hay que tener en cuenta que San Agustín en la declaración anterior se refería específicamente al pasaje del Génesis:
Produzca la tierra hierba verde y semilla, y árbol frutal que dé fruto según su especie, que tenga semilla en sí mismo sobre la tierra. Y así fue hecho. (Génesis 1:11)
No necesariamente lo que alguien describiría como un proceso natural. Pero probemos estas interpretaciones con lo que realmente dijo San Agustín, no con lo que queremos que diga:
Entonces, cuando dice, todavía [adhuc] arrojó de la tierra todo árbol que tenía un hermoso aspecto (Génesis 2:9) , deja perfectamente claro que ahora estaba arrojando árboles de la tierra de manera muy diferente a como lo hacía. Así la tierra, al tercer día, produjo forraje , sembró semillas según su especie y árboles frutales según su especie. Esta es seguramente la fuerza del todavía arrojado : es decir, por encima de lo que ya había arrojado. Luego [en el tercer día], por supuesto, se hizo potencialidad, causalmente, en el trabajo involucrado en crear todas las cosas juntas simultáneamente, del cual descansó el séptimo día cuando se completaron; mientras que ahora [cuando Dios todavía arrojaba de la tierra cada árbol ] se estaba haciendo visiblemente en la obra perteneciente a la marcha del tiempo ( Lit. Mean. Gen. VI, 5(4)) (énfasis añadido).
Así que aquí San Agustín está insinuando que la “germinación” de las razones seminales no fue algo que él les dio a las razones seminales la capacidad de hacer por sí solas. San Agustín lo reivindica y enfatiza cuando afirmó:
[E]n aquellas obras de los seis días Dios estableció no sólo la fórmula casual del futuro cuerpo humano sino también el material del que estaría hecho, tierra es decir, del barro o polvo del cual sería moldeado. . . ( Lit. Significa. Gen . VII, 9(6))
Entonces, las razones fundamentales y los elementos básicos a partir de los cuales se formará la criatura son entidades completamente diferentes. También hay que notar que San Agustín no dijo, 'a partir del barro o del polvo del cual [el cuerpo humano] sería moldeado por las razones seminales o un proceso natural'. No, como vimos en la sección anterior, San Agustín consideraba que la formación de Adán era un acontecimiento divino y milagroso.
Pero ¿qué pasa con esta afirmación de San Agustín donde una vez más parece implicar que la “germinación” de las razones seminales fue un proceso natural aparentemente otorgado a los elementos por el creador? Él afirma:
“[C]uando se hizo el día”, se estableció todo el universo, y que simultáneamente entre sus elementos componentes se establecieron aquellas cosas que comenzarían a florecer con el correr del tiempo, ya fueran vegetación o animales, todos ellos según su amable. ( Lit. Media. Gen. VI: 2(1))
De hecho, San Agustín afirma que las razones fundamentales “comenzarían a florecer” después de haber sido formuladas, pero la pregunta es: ¿quién o qué causó que lo hicieran? San Agustín afirma:
[Él]e [Adán] también fue hecho en algún taller secreto, como el heno del campo antes de que brotara, para que su ser hecho del polvo le permitiera florecer más tarde con el correr de los tiempos ( Lit. Significa Gén . VI, 2(1)).
Entonces, para San Agustín, “[Adán] siendo hecho del polvo de la tierra (lo que San Agustín entendió como un evento milagroso) sería para él florecer más adelante. . .” Entonces la “germinación” de Adán fue cuando fue formado de la tierra. Esta sola afirmación coloca la “germinación” de Adán fuera del ámbito de cualquier proceso natural, ¡y mucho menos de una sopa primordial! De hecho, San Agustín usó las palabras “brotar” y “germinar” como sinónimos para describir estos eventos como actos divinos. San Agustín deja más clara su posición:
En ese establecimiento original del mundo, como ven, cuando Dios creó todas las cosas simultáneamente (Eclesiástico 18:1), el hombre fue hecho para llegar a existir en el futuro; estaba la idea o fórmula de que uno fuera creado , no cualquier acción de uno ya creado ( Lit. Mean. Gen. VI: 16(9)) (énfasis añadido).
De esta afirmación parece que San Agustín está diciendo que cuando Dios hizo las razones seminales, había más creación divina, o más exactamente, más cosas por hacer. El problema con esta afirmación, como algunos podrían ver, es que parece ir en contra de otras afirmaciones:
[En el séptimo día] Dios… descansó del [el] establecimiento de diferentes clases de criaturas, porque ya no estableció ninguna nueva clase. ( Lit. Mean. Gen. IV, 22(12))
Pero decir que todavía se está haciendo algo de la nada es querer violentar las obras terminadas en las que creó todas las cosas juntas simultáneamente… ( Lit. Mean. Gen . X, 7(4))
Sin embargo, si se estudia más detenidamente, San Agustín no se contradice aquí. San Agustín sólo prohibió dos cosas: 1: no haber nuevos tipos de criaturas después del séptimo día, y 2: nada más fue creado de la nada. La afirmación anterior no va en contra de ninguna de las dos cosas. En efecto, Dios no estaba creando una nueva clase de criatura, ni estaba creando nada de la nada, sino que Dios formó a Adán usando la razón seminal preexistente. San Agustín enfatiza esto cuando afirma:
Pero todo esto es diferente en la palabra de Dios, donde estas cosas no fueron hechas sino que son eternas; diferentes en los elementos constitutivos del universo, donde todas las cosas por venir en el futuro fueron hechas simultáneamente; diferentes en las cosas que están siendo creadas, no ahora simultáneamente, sino cada una en su propio tiempo, según sus causas simultáneamente creadas, como Adán ya formado del barro y “animado” por el soplo de Dios, como el heno que brotó arriba. . . ( Lit. Mean. Gen. VI: 17(10)) (énfasis añadido)
Entonces, San Agustín afirma nuevamente (esta vez no limitándose solo a Adán, sino a razones seminales en general) que Dios está creando las criaturas a partir de razones seminales. Terminemos esta discusión con esta declaración:
Entonces, ¿qué debo hacer sino aconsejarles [al lector], lo mejor que pueda, que confíen en las Escrituras de Dios y crean que el hombre fue hecho entonces, cuando “Dios hizo los cielos y la tierra cuando se hizo el día”, aproximadamente que la Escritura dice en otro lugar: El que vive para siempre creó todas las cosas simultáneamente (Eclesiástico 18:1); ¿Y también entonces, al no crear ya las cosas simultáneamente sino cada una a su tiempo, lo moldeó [a Adán] del barro de la tierra y a la mujer de sus huesos? ( Lit. Mean. Gen . VI, 11(6)) (énfasis añadido)
Cuáles son las razones fundamentales:el primero de cada tipo de criatura no tenía padres
Quizás la diferencia más importante entre las razones fundamentales de San Agustín y los supuestos mecanismos de la evolución de microbio a hombre se refiere a la creación de Adán y Eva quienes, como afirmó San Agustín:
Pero no nació de padres, sino él [Adán] del barro, ella [Eva] de su costilla. ( Lit. Mean. Gen. VI, 10(6)). . . De modo que lo único propio de Adán fue que no nació de padres sino que fue hecho de la tierra. . . ( Lit. Mean. Gen. VI, 23(13)) . . . él [Adán] no tuvo que nacer de padres, que de todos modos no estaban allí antes que él, sino que fue formado del barro de acuerdo con la fórmula casual en la que fue hecho... ( Lit. Mean. Gen . VI, 26 (15))
Pero San Agustín hace la misma distinción entre la producción normal de plantas y animales y su origen en el comienzo de la creación:
[Ambos] [árboles y semillas] vinieron de la tierra, no la tierra de ellos. Entonces su primer padre fue la tierra. Lo mismo también con los animales... ( Lit. Mean. Gen . V, 44(23))
…[L]as semillas surgieron de pastos y árboles, mientras que éstas no vinieron de semillas sino de la tierra… ( Lit. Mean. Gen . V, 9(4))
¡Estos pasajes ponen el último clavo en el ataúd del imaginario protoevolucionista San Agustín! De hecho, su propia explicación del origen de las plantas, los animales y los humanos es completamente contraria a los intentos evolutivos de explicar el origen de estas criaturas a través de algún tipo de proceso natural. Es más, si la evolución del microbio al hombre fuera cierta en algún sentido o forma, la primera especie que surgió, como el primer hombre o el primer caballo, debe haber tenido miles de millones de padres, sufriendo, muriendo e intentando sobrevivir. transmitir sus genes a sus descendientes. Pero tal historia no podría haber existido antes de las razones fundamentales, como se desprende de las declaraciones de San Agustín citadas anteriormente.
Como nota al margen, había una herejía en la época de San Agustín llamada maniqueísmo que negaba el hecho de que Adán no tuviera padres. Curiosamente, San Agustín era considerado uno de sus mayores enemigos. La Enciclopedia Católica afirma que estos herejes sostenían:
Finalmente, Naimrael, una mujer, y Ashaklun, un demonio masculino, dan a luz dos hijos, Adán y Eva... Los Poderes de la Luz se apiadaron y enviaron un Salvador, el luminoso Jesús. Este Jesús se acercó al inocente Adán, lo despertó de su sueño de muerte… [15]
En otras palabras, Adán y Eva eran hijos de dos demonios y Dios les infundió un alma humana.
Esta es una declaración de Respuestas Católicas sobre la creación de Adán y Eva:
[La Iglesia] admite la posibilidad de que el cuerpo del hombre se haya desarrollado a partir de formas biológicas anteriores, bajo la guía de Dios, pero insiste en la creación especial de su alma. [dieciséis]
Es decir, Adán y Eva eran hijos de simios, pero Dios les infundió un alma humana. Considero que esto se acerca demasiado a la creencia maniquea como para que me resulte cómodo.
Entonces, en resumen, la diferencia entre las razones fundamentales de San Agustín y los supuestos mecanismos de evolución son los siguientes:
La negación de la evolución por parte de San Agustín
Considerando todo lo que se ha discutido en las secciones anteriores, este segmento parece redundante. Pero para dejar de lado esta noción de un evolucionista agustiniano, es necesario investigar si San Agustín tenía siquiera un concepto de una forma primitiva de evolución. Para que alguien pueda decir que San Agustín fue una especie de protoevolucionista, es necesario poder encontrar algún tipo de noción primordial de evolución en sus obras. La evolución realmente es un cambio de naturaleza, como un simio que se convierte en hombre, así que veamos lo que dijo San Agustín sobre este tema:
Pero claramente, si suponemos que ahora coloca cualquier criatura en su lugar de tal manera que no insertó el tipo de cosa que es en esa primera construcción suya, estamos contradiciendo abiertamente lo que dice la Escritura, que él terminó y completó todo. sus obras el sexto día. Sí, dentro de las categorías de las diversas clases de cosas que estableció al principio, manifiestamente hace muchas cosas nuevas que no hizo entonces. Pero no se puede pensar con razón que haya creado ningún tipo nuevo, ya que luego los completó todos. ( Lit. Significa. Gen. V: 41(20))
En otras palabras, un manzano puede engendrar un manzano crujiente como la miel, pero no una naranja. Entonces, ¿es San Agustín un protoevolucionista?
…[S]o él [Dios] las había terminado debido al límite establecido para todas las diferentes clases de cosas, y las había comenzado debido a la extensión de las edades hacia el futuro ( Lit. Mean. Gen. VII: 42( 28)).
¡Uno también podría haber encontrado esta afirmación en una publicación creacionista! Porque lo que dice San Agustín es que la forma en que Dios terminó la creación fue poniendo un “límite” a las diferentes clases. En otras palabras, según San Agustín, sólo hay un cierto rango dentro del cual las cosas vivas pueden cambiar. Dicho de otra manera, un lobo puede producir un golden retriever, pero no un elefante. Entonces, ¿es San Agustín un protoevolucionista?
. . . [L]os elementos de este mundo tienen sus distintas energías y cualidades, que determinan de qué es o no es capaz cada uno, qué se puede o no hacer a partir de qué. Es a partir de estas líneas de base, por así decirlo, que todo lo que llega a ser toma su propio lapso de tiempo particular, sus surgimiento y progreso continuo, sus fines y sus escenarios, según el tipo de cosa que es. De ahí el hecho de que los frijoles no se produzcan a partir de granos de trigo, ni el trigo a partir de frijoles, ni el hombre a partir de ganado o el ganado a partir de seres humanos ( Lit. Mean. Gen. IX: 32(17)).
Después de leer las declaraciones anteriores, desafío a cualquiera a que presente evidencia sólida de que San Agustín fue de algún modo un evolucionista. No se puede decir que San Agustín fuera una especie de protoevolucionista cuando negó la premisa que sustenta todas las explicaciones evolucionistas de los orígenes: la premisa cartesiana de que es posible extrapolar a partir del orden actual de la naturaleza para explicar el origen de las cosas en la naturaleza. .
San Agustín y el “creacionismo progresista”
¿Qué es el creacionismo progresista?
De lo que realmente escribió San Agustín se desprende claramente que sus escritos excluyen por completo la evolución naturalista, es decir, que todo lo que vemos hoy es el resultado de procesos naturales. También se desprende del hecho de la afirmación de San Agustín de que el primero de una nueva especie no tenía padres, que habría rechazado incluso la noción de una "evolución sobrenatural", es decir, que la evolución se produjo debido a la intervención de Dios. Pero ¿qué pasa con el llamado "creacionismo progresista"? Los creacionistas progresistas generalmente creen:
que Dios creó nuevas formas de vida gradualmente durante un período de cientos de millones de años. Como forma de creacionismo de la vieja Tierra, acepta estimaciones geológicas y cosmológicas convencionales sobre la edad de la Tierra, algunos principios de la biología como la microevolución y la arqueología para defender su caso. Desde este punto de vista, la creación se produjo en rápidos estallidos en los que todo "tipo" de plantas y animales aparecen en etapas que duran millones de años. A los estallidos les siguen períodos de estasis o equilibrio para dar cabida a los recién llegados. Estos estallidos representan casos en los que Dios crea nuevos tipos de organismos mediante intervención divina. [17]
Si bien no se menciona específicamente en la declaración anterior, los primeros creacionistas progresistas generalmente sostenían la 'teoría de la era del día', es decir, que los días del Génesis realmente significaban eones de tiempo. Versiones más recientes del creacionismo progresista rechazan cualquier “concordismo” o proporción entre los días del Génesis Uno y la cronología del desarrollo cósmico y terrestre, pero sostienen que Dios intervino periódicamente durante millones de miles de millones de años para crear nuevos tipos de criaturas.
San Agustín y el creacionismo progresista: millones de años
¿Se puede argumentar que se podrían incluir millones de años en la interpretación del Génesis de San Agustín? Aunque definitivamente no era su intención, se podrían incluir millones de años en la comprensión de los orígenes de San Agustín, porque, en opinión de San Agustín, no se pueden usar las genealogías desde Adán hasta Abraham (Gén. 5, Gén. 11) para determinar la edad del mundo. Esto se debe a que, a la luz de su creencia en una creación simultánea, San Agustín sostuvo que las razones fundamentales por las que Dios creó en el principio sólo fueron realizadas por Dios fuera de los seis días de la creación. En consecuencia, existe una brecha entre la creación y Adán que posiblemente podría acomodar eones de tiempo dentro de un marco agustiniano (consulte la tabla a continuación).
Sin embargo, desafortunadamente para los creacionistas progresistas, San Agustín rechazó la visión de muchos intelectuales paganos que creían en épocas largas. De ellos escribió:
También se sienten engañados por esos documentos altamente mendaces que profesan contar la historia de (el hombre como) muchos miles de años, aunque, contando con las escrituras sagradas, encontramos que aún no han transcurrido 6000 años ( Ciudad de Dios, XII, 10). [18]
De hecho, si bien San Agustín no identificó necesariamente un lapso de tiempo exacto entre la Creación y Adán, San Agustín no dejó lugar para ninguna noción de una humanidad antigua; basándose en el testimonio de Moisés, sostuvo que Adán fue formado del polvo menos que ¡Hace 6000 años! Pero esto tiene implicaciones, porque ¿qué se hace con restos humanos que datan de hace más de 6.000 años antes del presente? Si se acepta la datación radiométrica de estos restos, el Homo Sapiens existió hace más de 160.000 años. Pero esto está en clara contradicción con San Agustín. Entonces, si bien es posible incluir millones de años en el marco de San Agustín para la interpretación del Génesis, estaríamos obligados a negar la interpretación estándar de los resultados de la datación radiométrica, la “prueba” más frecuentemente promocionada para las edades largas.
No es que no hubiera evidencia de que el hombre había existido durante más de 6000 años en la época de San Agustín:
…[D]éjenme citar sólo esa carta que Alejandro Magno escribió a su madre Olimpias, dándole la narración que tenía de un sacerdote egipcio, que había extraído de sus archivos sagrados, y que daba cuenta de los reinos mencionados también por los historiadores griegos. En esta carta de Alejandro se asigna un período de más de 5000 años al reino de Asiria; mientras que en la historia griega sólo se cuentan 1.300 años desde el reinado del propio Bel, a quien tanto griegos como egipcios coinciden en considerar como el primer rey de Asiria. Luego al imperio de los persas y macedonios este egipcio asignó más de 8000 años , contando hasta el tiempo de Alejandro, a quien hablaba... Además, si esta carta de Alejandro, que se ha hecho tan famosa, difiere mucho en este asunto de cronología del relato probable y creíble, cuánto menos podemos creer en estos documentos que, aunque llenos de antigüedades fabulosas y ficticias, quisieran oponerse a la autoridad de nuestros libros divinos y conocidos. . . ( Ciudad de Dios, XII, 10) (énfasis añadido) [19]
De esta afirmación se desprende que San Agustín se unió a los otros Padres de la Iglesia al considerar que las Sagradas Escrituras eran completamente “divinas” e inerrantes en todo lo que afirmaban con respecto a la historia del mundo y que se unió a ellos al rechazarlas. las falsas cronologías de historiadores paganos que contradecían la historia sagrada del Génesis.
San Agustín y el creacionismo progresista: el orden de la creación
Un gran problema con la teoría actual del creacionismo progresivo surge del orden en que se crearon las cosas. Si los días del Génesis realmente significaron millones o incluso miles de millones de años, ¿deben entonces la tierra y las plantas, que fueron creadas el tercer día, haber existido durante eones de tiempo antes del sol? Algunos creacionistas progresistas, como los miembros de la organización Reasons to Believe , intentan solucionar este problema negando el orden en el que se crearon estas cosas:
- Creación, por milagro, de todo el universo físico (dimensiones espacio-temporales, materia, energía, galaxias, estrellas, planetas, etc.)
- El planeta Tierra fue señalado por una secuencia de milagros de creación. Al principio, la Tierra está vacía de vida y no es apta para la vida; Los desechos interplanetarios y la atmósfera primordial de la Tierra impiden que la luz del Sol, la Luna y las estrellas lleguen a la superficie del planeta.
- limpieza de los desechos interplanetarios y transformación parcial de la atmósfera terrestre para que la luz de los cuerpos celestes penetre ahora en la superficie del océano terrestre
- Formación de vapor de agua en la troposfera en condiciones que establecen un ciclo estable del agua.
- formación de masas de tierra continentales y cuencas oceánicas
- producción de plantas en las masas continentales
- transformación de la atmósfera de translúcida a ocasionalmente transparente. El Sol, la Luna, los planetas y las estrellas ahora se pueden ver desde el punto de vista de la superficie de la Tierra.
- producción de enjambres de pequeños animales marinos.
- creación de mamíferos marinos y aves
- creación de tres tipos especializados de mamíferos terrestres: a) mamíferos terrestres de patas cortas, b) mamíferos terrestres de patas largas que son fáciles de domesticar, y c) mamíferos terrestres de patas largas que son difíciles de domesticar; los tres están diseñados específicamente para cohabitar con humanos
- creación de la especie humana [20]
Para encajar millones de años en el Génesis, estos creacionistas progresistas niegan el orden que Dios dijo que usó en Su obra de creación. Pero ¿qué dijo San Agustín sobre este asunto? San Agustín también tuvo algunas dificultades con el hecho de que el sol fue creado al cuarto día, pero nunca lo negó. Si a los evolucionistas teístas y a los creacionistas progresistas les importara siquiera lo que dijo San Agustín, excepto para justificar su propio punto de vista, verían que la teoría del día a día no logra encontrar una solución a este problema sin negar completamente la veracidad del Génesis como Razones para creer. finalmente lo hace. Incluso creyendo en una creación simultánea, San Agustín defendió el orden en que fueron creadas todas las cosas:
… [N]osotros más bien deberíamos reflexionar sobre la obra a partir de la cual comenzó el tiempo, la obra de hacer todas las cosas a la vez, simultáneamente, y también de dotarlas de un orden que no está determinado por intervalos de tiempo sino por la vinculación de causas… ( Lit. . Génesis V, 12(5)).
Así, aunque San Agustín no creía que estas cosas fueran creadas con un tiempo intermedio, no negó el orden, sino que dijo que se ordenaban por medio de la vinculación de las causas. Por otro lado, los diurnos señalan que el sol fue creado en el cuarto día como prueba de que estos días deben interpretarse alegóricamente, ¡pero luego niegan el orden que señalan como prueba de su interpretación! La teoría de la edad diurna no cuadra con San Agustín.
La visión de San Agustín sobre la relación entre fe y ciencia
En este punto algunos pueden decir: “Pero San Agustín dijo que no debemos permitir que los incrédulos se rían de la Fe”. Si bien esto es cierto, volvamos al propio San Agustín para aclararlo:
Ahora bien, es bastante vergonzoso y desastroso, algo de lo que uno debería estar en guardia a toda costa, que ellos [los incrédulos] escuchen a los cristianos soltar lo que dicen que nuestra literatura cristiana tiene que decir sobre estos temas, y decir tales tonterías que apenas pueden contener la risa al ver que están toto caelo , como dice el refrán, fuera de lugar. ( Lit. Mean. Gen . I, 39(19))
Para citar este pasaje a favor de la evolución teísta, habría que asumir que se ha demostrado que la evolución es una hipótesis científica viable (lo cual no es así, pero no entraremos en eso en este artículo) para que St. La instrucción de Agustín debe ser aplicable al debate sobre los orígenes. Pero existe un enorme problema al promocionar esto como una prueba de que San Agustín creía que toda revelación, las Sagradas Escrituras y la Fe misma deben inclinarse ante las exigencias de las ciencias naturales. Porque si las personas que hacen estas afirmaciones realmente leyeran las obras de San Agustín en lugar de decir lo que han oído decir a otros, verían que exactamente dos párrafos de la declaración anterior de San Agustín ataca directamente el error principal de todos los evolucionistas teístas:
Algunos de los hermanos y hermanas más débiles, sin embargo, corren el peligro de extraviarse más seriamente cuando escuchan a estas personas impías hablar con pericia y fluidez sobre los números de los cuerpos celestes, o sobre cualquier cuestión que usted desee mencionar acerca de los elementos de este cosmos. Se desaniman y desaniman, poniendo a estos expertos por delante de sí mismos, y aunque los consideran grandes autoridades, regresan con cansado disgusto a los libros de la saludable piedad, y apenas se atreven a tocar los volúmenes que deberían devorar con deleite, rehuyéndose de ellos. la aspereza de las cáscaras del trigo y mirando con avidez las flores de los cardos (Lit. Mean. Gen. I, 40(20)).
¡Pero esto es exactamente lo que estamos experimentando hoy en la Iglesia! El éxodo masivo de jóvenes fuera de la Iglesia no se está produciendo porque los incrédulos se ríen de nosotros por ser “no científicos”, aunque sí se ríen de nuestros patéticos intentos de reconciliar Génesis 1-11 y los escritos de los Padres de la Iglesia, como San Pedro. Agustín, con la evolución. No, la fe católica se está desvaneciendo porque exaltamos a “expertos” como Richard Dawkins, Stephen Hawking y Lawrence Krauss por encima de Dios y el Magisterio de Su Iglesia. Así que ahora nosotros, y el mundo en general, “volvemos con cansado disgusto a los libros de la piedad saludable y apenas nos atrevemos a tocar los volúmenes” que “deberíamos devorar con deleite”: volúmenes como el Génesis y las obras. de los Padres, Doctores, Papas y Padres conciliares en su autorizada enseñanza.
Si tuviéramos una fracción del amor y la devoción que tuvo San Agustín por el Génesis, la Iglesia no estaría atravesando su actual crisis de fe. Porque como lo expresó tan bellamente San Agustín: “…[L]a autoridad de este texto de las Escrituras, seguramente, anula cualquier cosa que el ingenio humano sea capaz de idear” ( Lit. Mean. Gen . II, 9(5)) . De hecho, desde que comenzamos a negar la verdad de la narración histórica del Génesis, seguramente hemos estado “rehuyéndonos de la aspereza de las cáscaras del trigo y mirando ansiosamente las flores de los cardos”.
Que Dios conceda que por intercesión de San Agustín, los miembros del Cuerpo Místico de Cristo regresen una vez más al significado verdadero, histórico y literal del Génesis.
San Agustín, Doctor de Gracia, ¡ruega por nosotros!
Referencias y notas
[1] Daniel L. Marcum, Agustín sobre la evolución, http://cainaweb.org/wp-content/uploads/2013/10/AugustineonEvolution.pdf
[2] Joseph Bolin, Darwin y la evolución, pág.29
[3] Todas las citas en inglés de El significado literal del Génesis y Sobre el Génesis: una refutación de los maniqueos provienen de: Edmund Hill OP, Sobre el Génesis: Una refutación de los maniqueos Comentario literal inacabado sobre el Génesis El significado literal del Génesis, © 2002 Augustinian Instituto del Patrimonio, New City Press. A la luz del latín original, algunas de las citas se modificaron ligeramente. Todos los errores son míos.
[4] Las citas de La Ciudad de Dios, a menos que se indique lo contrario, provienen de: San Agustín La Ciudad de Dios, una versión abreviada de la traducción de: Gerald G. Walsh, SJ, Demetrius B. Zema, SJ, Grace Monahan, OSU y Daniel J. Honan, edición de Image Books, 1958.
[5] Sobre el Génesis: una refutación de los maniqueos, I, 20(14)
[6] http://www.newadvent.org/fathers/120111.htm
[7] Cornelius a Lapide, Comentario sobre el Génesis, traducción inédita de Craig R. Toth; también se encuentra en: Te he hablado desde el cielo , por Hugh Owen, pg77
[8] Cornelius a Lapide, Comentario sobre el Génesis, traducción inédita de Craig R. Toth; también se encuentra en: Te he hablado desde el cielo , por Hugh Owen, pg76
[9] http://www.newadvent.org/fathers/110101.htm
[10] http://www.newadvent.org/fathers/12022.htm
[11] Contra Celso , VI:50, http://www.newadvent.org/fathers/04166.htm ; también se encuentra en: Te he hablado desde el cielo , por Hugh Owen, pg154
[12] http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1225-1274,_Thomas_Aquinas,_Summa_Theologiae_%5B1%5D,_EN.pdf
[13] Papa León XIII, (Arcanum Divinae), emitido el 10 de febrero de 1880, http://w2.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclals/documents/hf_l-xiii_enc_10021880_arcanum.html
[14] http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1225-1274,_Thomas_Aquinas,_Summa_Theologiae_%5B1%5D,_EN.pdf
[15] http://www.newadvent.org/cathen/09591a.htm
[16] https://www.catholic.com/tract/adam-eve-and-evolution
[17] https://en.wikipedia.org/wiki/Progressive_creationism
[18] http://www.newadvent.org/fathers/120112.htm
[19] http://www.newadvent.org/fathers/120112.htm
[20] https://www.reasons.org/explore/blogs/todays-new-reason-to-believe/read/tnrtb/2000/02/06/summary-of-reasons-to-believe's-testable-creation -modelo
https://kolbecenter.org/st-augustine-rediscovered-a-defense-of-the-literal-interpretation-of-st-augustines-writings-on-the-sacred-history-of-genesis/
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